miércoles, 21 de julio de 2010

MEDICINA TRADICIONAL CHINA - INN y IANG - MASAJE

El Yin y el Yang - Masajes



La Filosofía taoísta sostiene que todo en el universo posee dentro de sí dos aspectos opuestos: Inn y Iang, los cuales se oponen y son además complementarios entre sí .
Para mantener el equilibrio, el Inn y Iang intervienen como fuerzas que interactúan entre sí. Los antiguos consideraban el agua como elemento más Inn y el fuego como símbolo del elemento más Iang.

De este modo, podríamos decir que las propiedades del Inn son análogas a las del agua (frialdad, oscuridad, "tendencia a fluir hacia abajo", etc); mientras que las del Iang son análogas a las del fuego (calor, brillo, tendencia hacia arriba, etc). Siguiendo este línea de pensamiento, podemos decir que cualquier cosa o ser que tenga las características de quietud, frialdad, inferioridad, (dirección hacia abajo), interioridad (dirección hacia adentro), oscuridad, astenia, inhibición, lentitud, etc, pertenece al Inn; mientras que toda cosa o ser que posea las características de movimiento, calor, superioridad (dirección hacia arriba), exterioridad, (dirección hacia afuera), brillo, vitalidad, excitación, rapidez, insustancialidad, etc, pertenece al Iang.

La naturaleza de una cosa o un fenómeno, puede ser analizada, según sus aspectos Inn y Iang.
Si analizamos el cuerpo humano desde este punto de vista, podemos decir que:

1- la superficie corporal y las cuatro extremidades, por hallarse en el exterior del cuerpo, pertenecen al Iang, mientras que los órganos, por hallarse en el interior, pertenecen al Iin.

2- El dorso del cuerpo, en particular la espalda y la superficie dorsal de los miembros pertenecen al Iang, el tórax, el abdomen y la superficie ventral de los miembros pertenecen al Inn.

3- La parte superior a la cintura es Iang y la parte inferior pertenece al Inn.

4- Los meridianos que corren en la cara interna y ventral de las extremidades son Inn y los que corren por la cara externa y dorsal son Iang.
5- Las vísceras cuya función principal es transportar y dirigir los alimentos y que los chinos denominan órganos talleres, son de naturaleza Iang , mientras que los órganos macizos cuya función es almacenar la esencia y la energía vital, denominados órganos tesoro,  son de naturaleza Inn.

El Inn y Iang se relacionan entre sí de acuerdo a los principios de oposición, interdependencia, crecimiento, decrecimiento e intertransformacion del Inn y Iang . Estos principios son usados en la medicina tradicional china para explicar la filosofía y patología del cuerpo humano y sirven de guía para el diagnostico y tratamiento en el trabajo clínico.

Interdependencia entre Inn y Iang implica que ninguna de las dos fuerzas puede existir aisladamente. Por ejemplo, sin día no habría noche, y sin luz oscuridad. La existencia del uno depende de la del otro (interdependencia), y al mismo tiempo se opone el uno al otro (oposición), en otras palabras Inn y Iang pueden considerarse dos aspectos del mismo ser.

Para comprender los dos tipos de relaciones de oposición y de interpenetración conviene tener presente el símbolo del TaiChi.

Si tiene un rato piense en esto: "Si NO quiere que una cosa se transforme en su opuesto no quiera ir a los extremos". Mire el símbolo del TaiChi, comúnmente llamado símbolo del Inn y Iang. Se dice que son como dos peces que están haciendo el amor. El pez claro representa al Yang y el oscuro al Yin.... cuando el pez claro llega a su máximo es cuando comienza a nacer el pez oscuro... Asimismo vea que el pez claro tiene el "ojo" oscuro, esto significa que no hay nada en el cosmos que sea totalmente Iang ni nada totalmente Inn.

Lo mejor suele ser en este mundo. Descubrir lo que está entre los extremos.

Mitad y mitad es una formula mágica, te dará mil y mil satisfacciones.

En la mitad de la vida es cuando el hombre está con más fuerza y mejor se siente.

Entre el cielo y la tierra es donde existe la vida.

Si tienes posibilidad de tener una casa, trata de tenerla entre la ciudad y el campo.

Tu tienes granja trata de ubicarla entre montes y riberas.

Tu mismo sé una mitad sabio y el otro hidalgo.

Vive a mitad de camino entre el esfuerzo y el reposo. No te aísles, pero no des mucha confianza.

Procura que en tu casa haya de todo, pero sin nada que haga ostentación ni que genere la envidia.

La flor abierta a medias es la más hermosa y es a media vela que las naves navegan bien, a media rienda es el mejor trote del caballo.

Quien pasa la mitad añade angustias a su vida, quien la mitad no tiene, siente celos.

Si toda nuestra vida es agridulce tomarlo todo a medias es lo justo

"De la Filosofía China Acerca De La Vida"


DAR MASAJE

1- Tomar contacto con el paciente, colocamos una mano en el sacro y la otra a la altura del corazón

2- Palpar vertebras con los pulgares. Uno de los pulgares sirve de punto de referencia mientras que el otro se desliza sobre las apófisis espinosas de cada una de las vertebras en sentido cefalo-podal (de arriba hacia abajo).

3- Palpar la columna con la palma. Una palma en la nuca, como punto de referencia y de contacto, mientras que la otra se desliza varias veces sobre la columna palpando y sintiendo el relieve de la columna vertebral.

4- Deslizar y palpar con las palmas en cuatro zonas especificas de la espalda:

a) sobre los hombros

b) debajo del omoplato

c) en la zona media

d) en la zona sacra

5- Aplicar dígito presión a lo largo del meridiano de la vejiga, en sus dos ramas, interna y externa, éste meridiano corre en su línea interna sobre los paravertebrales y el externo a tres distancias (cuatro dedos) de la línea media.

Este trabajo es de suma importancia, no solamente porque relaja profundamente la musculatura paravertebral, sino porque también va estimulando los órganos internos con quienes se relacionan los puntos presionados. Estos puntos tienen una importancia fundamental en la Medicina Tradicional China para lograr el equilibrio interno, ya que llevan energía Yang a los órganos.

Son los llamados puntos Shu de la espalda. Cada recorrido debe ser hecho de 3 a 5 veces, y cada punto presionado por tres segundos. Inhalar y presionar al exhalar.

6- Golpe de hacha con eminencia hipotenar (con el dorso del meñique) sobre los hombros

7- Olas, deslizando con el dorso de la mano, por los laterales en sentido cadera-hombro (como estirando masa)

8- Amasado hacia los hombros y costales
9- Puño vacio en trapecio, hombro y laterales (mano cerrada en forma vertical)

10- Deslizar con eminencia tenar hacia arriba y hacia afuera

11- Relajar columna vertebral. Movimientos hacia arriba y hacia abajo. Luego elongar longitudinalmente, en forma cruzada y en sentido lateral separando los hombros de la cresta ilíaca.

12- Deslizar palmas desde la columna hacia afuera 

13- Amasando de ambos lados al mismo tiempo

14- Garras de águila en omoplato, cervicales y cuello.

15- Dígito presión en la nuca. En cada punto hacer círculos y tirabuzón hacia abajo

16- Golpe de hacha, alternado con dedos flojos en hombros y paravertebrales, ida y vuelta

17- Golpe de hacha alternado con dedos cerrados, en hombros y paravertebrales, ida y vuelta

18- Golpe con eminencia tenar de manos juntas, dedos abiertos, en paravertebrales y hombros, ida y vuelta

19- Golpe con los puños en hombros y paravertebrales tres veces, una vez con cada mano.

20- Palma en columna y golpe con la otra mano cerrada sobre esta de arriba hacia abajo

21- Manos juntas: golpear sobre hombros y paravertebrales con el dorso

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